Празднично-обрядовая традиция бурятского народаВ культуре бурят традиционные верования и обряды возникли в глубокой древности и сосуществуют с буддийскими ритуалами. Буряты после принятия буддизма не перестали совершать свои исконные обряды. На этом фоне изучение традиционной семейно-родовой обрядности и связанные с ними верования всегда вызывали и сегодня вызывают особый интерес. В современной жизни бурят актуальность приобретает обряд «Далга» - призывание достатка.
Каждая семья осенью или зимой, в пору достаточного наличия молочных и мясных продуктов, считала необходимостью пригласить к себе в дом ламу для проведения службы долга абаха, что означало моление об изобилии и достатке. Из всего пантеона божеств астрологически определялся семейный защитник— сахюусан, которому по преимуществу должны были поклоняться и ежегодно проводить обряд по чествованию его во имя благополучия и избавления от несчастий. Кроме основного своего гения-хранителя одновременно можно было почтить и остальных докшитов. Издавна тибетские, монгольские и также бурятские ламы изготавливали и продавали танка—рисованные на хлопчатобумажной ткани изображения божеств.
Непосредственно перед молебном проводилась большая работа по подготовке к нему: развешивались танка, прикрепляясь к шестам гэра; начищались до блеска и заполнялись сугсэ—жертвенные чашечки; приготавливались обильные подношения из молочных, мучных и мясных блюд. Бедняки не могли пригласить больше одного ламы, тогда как зажиточные люди старались собрать не менее 3-4-х священнослужителей. По завершению чтения молитв, возносивших хвалу сахюусанам, начиналось непосредственно действо далга абаха—ритуал призывания достатка.
Подношение могло иметь следующие разновидности:
- хонин далга — подношение блюд из баранины;
- сагаан эдеэнэй далга — подношение блюд из молочных продуктов.
Чтением сутр данный ритуал особо не различался, только по виду подношения. Если преподносили «хонин далга», то забивалась овца, разделанное и вареное мясо которой распределялось по тарелкам и ставилось перед божницей. А белое же подношение состояло из сушеного творога, обжаренной в масле мучной сладости-бообо, сушеных молочных пенок, масла и хлеба. «Далга» могло расставляться на 10-20 тарелках.
На молебен приглашались родственники и соседи. Перед началом ритуала «далга» все, вплоть до ламы, надевали головные уборы, после чего раздавались блюда, стоявшие перед гунгарбаа. Если же блюд не хватило на всех, то делились чем- нибудь из тарелок. В действе применялась деревянная палка с железным или медным острием—«стрела добывания достатка», украшенная разноцветными шелковыми шарфами—хадаками. На наконечник «стрелы» втыкался вареный хвост-курдюк, желательно размером со скотскую бабку.
Удостоверившись, что все присутствующие держат «далга», лама начинал свое чтение. Время от времени помахивая «стрелой» по кругу солнца, восклицал: «Аахрай, аахрай, аахрай!» Народ же, в унисон крутя тарелками слева-направо, громко поддакивали ламе «Аахрай!» Повторив по несколько раз сей призывный клич, в конце лама вопрошал у собравшихся: «Установилось ли благоденствие, пришло ли изобилие, исполнилось ли по правилам задуманное?», на что они дружно и с воодушевлением отвечали: «Установилось, пришло, исполнилось!». Под конец лама наклонял стрелу к хозяину дома, которому предписывалось откусить от курдюка. Остальным тоже нужно было отведать от своего «далга». Так заканчивался ритуал «далга абаха».
Все приглашались за накрытые столы, начиналось чаепитие. Если же было «хонин далга», то баранью грудинку, перевитую крест-накрест разноцветными нитями, сжигали на открытом огне очага. Ламе, читающему в конце уже юрѳѳлы—благопожелания, хозяин дома подносил хадаг с положенными на него деньгами, иногда вместо денег назывался скот. После народ расходился, а хозяевам нужно было в течение трех дней придерживаться табу—ничего никому не давать, из дому ничего не выносить.
В дни празднования Сагаалгана обряд «Далга» - подношение хозяину очага имеет важное значение. Каждый верующий отламывает три кусочка еды со всех блюд и бросает в огонь, капали три раза молочной водкой, проговаривая: «Отзвенел старый год, наступил Новый, совершаю жертвоприношение грудинкой белой овцы. Пусть в доме будет тепло и светло. Да исчезнут смерть и страдания, да установятся счастье и благополучие да прибавится жизненная сила».
Число три в данном случае имело древний сакральный смысл: Гал гурбан хубуутэй – у огня три сына. Огонь – символ жизни, символ возрождения, измеряющийся понятием, что у нас есть наши предки – наше прошлое; есть настоящее и наши дети, и внуки как символ будущего. Магическое значение в проведении обряда имеет участие в них всех членов семьи.
В культуре каждого народа, его исторического развития формируются определенные духовно-нравственные ценности, которые заложены в праздничных традициях и передаются из поколения в поколение.
Осознавая необходимость повышения духовно-нравственной культуры бурят значимость празднично-обрядовых традиций бесспорно возрастает. Таким образом сохранить памятники духовной культуры и передать ее другим поколениям является важнейшей задачей любого народа.
(Использованы материалы из книги
Л.Линховоин «Лодон багшын дэбтэрhээ»)
Бальжима Жамсоева,
заведующая отделом краеведения и библиографии
ГУК «Забайкальская краевая библиотека им.Ц.Жамцарано»
